Como una de las medicinas más sagradas y poderosas de los pueblos indígenas del Amazonas, la ayahuasca, en la forma en que la conocemos, se ha referido durante mucho tiempo como una tradición antigua. Una búsqueda básica en Internet arroja docenas de resultados que sitúan su origen entre hace cinco u ocho milenios. Sin embargo, las fuentes detrás de estas afirmaciones no se encuentran por ninguna parte, porque en realidad no existen.

La ausencia de evidencia no es necesariamente evidencia de ausencia: la ayahuasca bien podría ser una poción muy antigua. Pero, aprender sobre su uso entre las diferentes tribus amazónicas a lo largo de la historia registrada puede arrojar algo de luz sobre cómo y por qué se usa la ayahuasca. Algunos hallazgos e ideas sorprendentes implican que las ceremonias y el brebaje que conocemos hoy en día podrían ser evoluciones bastante recientes en el chamanismo indígena sudamericano.

Las raíces del poder de la Ayahuasca

La poción que es ayahuasca, compuesta de la vid ayawaska (una frase acuñada del idioma quechua que significa “vid del alma”, más comúnmente la liana Banisteriopsis caapi ) y una planta de mezcla que contiene DMT generalmente llamada Chakruna (quechua para “mezcla” (Más comúnmente hojas de Psychotria viridis o Diploptrerys cabrerana ), es un enigma incluso al nivel de su nombre.

En estos días modernos de uso de la ayahuasca, la importancia de la infusión se atribuye con frecuencia a su contenido de  N, N-dimetiltriptamina (DMT). La creencia predominante es que la vid ( B. caapi ) está allí solo para permitir que el ingrediente activo DMT de las hojas de Chakruna se ingiera por vía oral y surta efecto. La química es simple: los inhibidores de la monoaminooxidasa (IMAO) dentro de la vid impiden que las enzimas monoaminooxidasa descompongan las moléculas de DMT en las hojas de la otra planta. Esto permite que el DMT cruce la barrera hematoencefálica y nos brinde todas esas visiones increíbles que nunca podríamos haber imaginado. Pero, aquí hay una pregunta: si el DMT fuera el aspecto principal de la infusión, ¿cómo es que la planta que lo contiene no es la que se llama ayahuasca?

La respuesta es: la experiencia DMT no es (tradicionalmente hablando) el objetivo de beber ayahuasca. La visión centrada en DMT fue lo que la comunidad psicodélica se llevó de los informes de Terence McKenna,  uno de los pioneros de la investigación psicodélica y etnobotánica en la Amazonía. Sus descripciones salvajes y profundas del cristal humeante DMT siempre eclipsaron las más moderadas y basadas en las circunstancias de sus viajes a la ayahuasca, y su comprensión más profunda de los elementos de la infusión (publicada en sus libros) no fueron tan populares como sus pintorescos raves de los reinos del más allá. De hecho, DMT aporta visiones vívidas, extraterrestres, duraderas y estables a la mezcla, que pueden parecer proporcionar (abiertamente) mucha más sustancia que los efectos curativos sutiles, a menudo imperceptibles, de la vid por sí sola. Es por eso que la atención sobre DMT es, hasta el día de hoy, tan desproporcionada.

El propósito y la fuente del contenido espiritual y adivinatorio, de donde proviene la mayor parte del poder del brebaje, radica en la vida misma. Chakruna (“mezcla”), como su nombre indica, es solo una de las innumerables plantas que los pueblos indígenas combinaron con la ayahuasca, y resultó que causó efectos intensos e interesantes, que originalmente serían utilizados con muy poca frecuencia por las sociedades indígenas, pero que crecieron en popularidad exponencialmente con la afluencia de viajeros extranjeros que exploran la cuenca del Amazonas.

Uso tradicional de Ayahuasca

La forma chamánica tradicional real de preparar ayahuasca (con el propósito de curar y adivinar) es sin ninguna mezcla de plantas, puramente de la “vid del alma”. El paralelo se puede ver en lingüística: aunque el quechua es el idioma principal relacionado con el uso de la ayahuasca en los indios sudamericanos, y la ayahuasca es el nombre más común para el brebaje, incluso en otros grupos de lenguas indígenas se usa el mismo nombre tanto para la vid como para el brebaje preparar. Los tupi lo llaman caapi, los tucanoa dicen yajé o kaji, los jivaroa natem, los panoa shuri y los arawaka kamalampi.

En el contexto de la curación tradicional, la ayahuasca normalmente solo la tomaría el chamán. Son curanderos de gran poder y experiencia con la vid, y la utilizan como herramienta de adivinación: el diagnóstico y tratamiento de la enfermedad que están curando. El interés que los viajeros occidentales desarrollaron en el brebaje es lo que realmente lo impulsó al estado del todo y el fin en las búsquedas modernas de curación y avance espiritual.

Los miembros de la mayoría de las tribus de la Amazonía beberían ayahuasca una o dos veces en la vida, pero generalmente encontrarían la experiencia desagradable y la rechazarían cuando se les ofreciera más adelante, prefiriendo dejar este trabajo al profesional capacitado. Sin embargo, hay algunos otros contextos y comunidades en las que el uso de la ayahuasca es más funcional y social. Los waorani, por ejemplo, ayunan con ayahuasca para mejorar sus habilidades de caza. Los Tukanoa en el Alto Amazonas lo usarían cuando realizaban danzas ceremoniales, y los Sharanahua en el Amazonas Central lo usaban para rituales de unión.

La conexión intangible

Los pueblos indígenas del Amazonas tienen en alta estima a la vid. Las diferentes culturas tienen todas sus propias clasificaciones, y algunas tribus reconocen y utilizan más de 20 cepas diferentes. Todos estos son botánicamente idénticos a B. caapi , pero los chamanes no se preocupan por la taxonomía de las plantas tal como la establece la ciencia occidental; diferencian las cepas según el tipo de suelo del que provienen, el momento de la cosecha, su  valor espiritual, y los tipos de visiones en las que pueden incurrir o la curación que pueden facilitar.

Como tal, algunas cepas sirven para determinar estrategias para diferentes aspectos de la vida tribal, como la caza o las migraciones; otros le dan al chamán la capacidad de localizar un objeto o una persona perdidos; algunos están allí para determinar qué brujo o bruja (bruja) ejerció magia maligna sobre un miembro de la tribu que se enfermó; ciertos tipos dan visiones del cielo o “Seronhai, un lugar donde se quedan los muertos”; otros aún dan a los chamanes las herramientas para realizar diversos rituales de curación, o la inspiración de la tribu para una danza ceremonial u otra actividad mágico-religiosa.

A través de esta amplia familiaridad con los diversos tipos de B. caapi que tienen distintos propósitos espirituales, podemos entender que la vid originalmente sirvió como una potente herramienta visionaria por sí sola. De hecho, algunos de los nombres de las cepas provienen de los colores de las visiones que inducen: rojo , azul , blanco , negro , amarillo, etc. Algunos provienen de las visiones de animales que se proyectan bajo los efectos: boa , jaguar , mono cabeza, o la presa deseada de la caza de mañana. Lo interesante es que estas visiones no son necesariamente visuales, sino que pueden manifestarse en todos los sentidos, así como en formas extrasensoriales. Los chamanes saben sentirlos con su espíritu.

Richard Evans Schultes, el pionero de la etnobotánica y uno de los investigadores más dedicados de la vida tribal amazónica, informa en sus libros sobre las habilidades únicas de los indígenas indígenas experimentados con la ayahuasca para reconocer diferentes tipos de vid desde lejos, sin siquiera tener que sentir la vid por tacto, gusto u olor. Este notable efecto es producto de la sensibilización de la planta debido a que está en comunión con ella durante largos períodos de tiempo.

Los chamanes en entrenamiento pasaban meses, incluso años aislados en la jungla, manteniendo una dieta estricta de alimentos suaves y limitados, y manteniendo un sasina (ayuno) con ayahuasca para aprender sus poderes. Se dice que, después de dos años completos de sasina con la vid, con solo oler el brebaje o tocar la planta es suficiente para que un curandero cruce sus reinos.

Además de la ayahuasca, entrenarían con otras plantas, mezclándolas con la infusión para comprender sus potenciales curativos. Supuestamente, se desarrolla un cierto tipo de comunicación espiritual entre ellos y las plantas, lo que permite a los chamanes “preguntar” qué hacen y cómo usarlos.

Para los escépticos sanos que crecen en el mundo moderno, esta puede ser una galleta difícil de tragar. Pero piense en esto por un segundo: si los animales tienen la capacidad de usar plantas para sus efectos medicinales, o incluso psicotrópicos, sin una investigación extensa disponible para decirles cuáles hacen qué, ¿no deberían los humanos también tener esta función, enterrada en algún lugar bajo ¿Todas las capas de pensamiento que nos enseñan a usar como nuestro principal método de comprensión e interacción con el mundo? ¿No tiene algún sentido pensar que todo el trabajo que los chamanes ponen para aprender sobre las plantas que los rodean realmente los acerca al reino de la flora y elimina todas las capas que se interponen entre la conexión pura entre ser y ser?

Así, al menos, es como los indígenas explican su asombroso conocimiento de la infinita farmacia natural que habitan. De las aproximadamente 80.000 especies de plantas catalogadas hasta ahora (y unas 1.000.000 más estimadas) que crecen en la selva amazónica, parece muy poco probable que el ensayo y error sea suficiente como medio para descubrir formas eficaces de tratar a las personas enfermas. Según los indios, la ayahuasca, la “Madre de todas las plantas” es la maestra que transmite los conocimientos sobre las plantas individuales y sus combinaciones que pueden servir como medicina para diversas afecciones.

Los orígenes y el propósito de la Ayahuasca y el DMT

En cuanto a la infusión de ayahuasca que conocemos hoy, la sinergia de Banisteriopsis caapi y una planta que contiene DMT como Psychotria viridis o Diploptrerys cabrerana (que también contiene 5-MeO-DMT), solo podemos especular sobre el propósito original de esta mezcla. . Por lo que sabemos, muchas plantas de la familia Psychotria se utilizaron como purgantes por sí solas. En algunas tribus del Alto Amazonas, la depuración era y sigue siendo muy apreciada como un medio eficaz para desintoxicar el cuerpo de parásitos. Por eso tiene sentido asumir, como hace el eminente investigador Steven Beyer , que la especie P. viridis rica en DMT se añadió por primera vez para crear un emético más potente. Por casualidad, resultó potenciar el aspecto visionario de la vid de una manera que alteraría drásticamente su funcionalidad.

Lo que las plantas que contienen DMT aportan a la infusión, según el razonamiento indígena, es luz y clarificación de las visiones que ya se tienen en la vid. Las apariciones monocromáticas y sin forma que provienen de una mezcla de vid, canalizadas por la mezcla de DMT, adquieren gloriosas formas meta-dimensionales que se adornan con una luz colorida asombrosa que brilla a través de texturas eternas y cambiantes. Mundos imposibles de soñar florecen uno tras otro mientras el alma del bebedor sigue las antiguas melodías de los icaros del chamán. Es fácil ver cómo estas poderosas demostraciones de realidades alternativas pueden entenderse como el valor principal de la infusión. Quítelo todo, y necesitaría una sensibilidad mucho mayor para poder sintonizar la curación tácita que la vid está realizando en el fondo todo el tiempo.

Las plantas que contienen DMT también tienen su propio lugar en la historia de la medicina indígena. Los frijoles de Anadenanthera peregrina, que contienen bufotenina, 5-MeO-DMT y DMT, fueron probablemente para lo que se utilizaron las numerosas bandejas, tazones, tubos y pipas para inhalar, descubiertos por arqueólogos en toda Sudamérica. Los frijoles se pulverizaban y el polvo, conocido como vilca (quechua para “sagrado”), se soplaba en las fosas nasales o se fumaba, para lograr efectos alucinógenos y realce del color, que eventualmente se convertiría en náuseas en todo el cuerpo. Algunos de estos artefactos son bastante hermosos, con elaborados tallados ceremoniales característicos de las culturas antiguas que los crearon. Las más antiguas datan de alrededor del 1200 a. C.

Mientras que aquellos en los que la presencia de Anadenanthera se ha confirmado químicamente están anticuadas, a alrededor de 570 AD . Se supone que los indígenas tendrían una mayor sensibilidad al DMT, debido a su dieta más natural sin alimentos procesados ​​y añejos, que en los humanos occidentales aumentan la cantidad de enzimas monoamino oxidasa, responsables de destruir las moléculas de DMT.

Entonces, el uso de DMT definitivamente tiene una larga historia, tal vez incluso más que la de la ayahuasca. El problema de rastrear esto último es que la evidencia arqueológica de consumir un líquido es mucho menos distinta que la de inhalar o fumar algo; las copas ceremoniales que han sido excavadas bien podrían haber servido para otros propósitos.

Aún así, aunque es posible que nunca sepamos más sobre sus orígenes, el solo hecho de conocer la tradición detrás del uso indígena de ayahuasca y DMT de la historia que tenemos disponible nos brinda una visión fascinante de la realidad mágica de estas comunidades aparentemente básicas. Y recuerde, estas asombrosas, infinitas realidades alternativas disponibles para el asombro de todos se encuentran escondidas en algo que la mayoría de nosotros pasamos por alto y apenas reconocemos en nuestras ocupadas y modernas vidas … Universos escondidos en las plantas.